В возрасте около 30 лет Иисус Христос вернулся в Палестину. Считается, что это произошло около 30 года. Историки исчисляют эту дату от указания, данного у Луки, о том, что Иоанн Креститель начал свою проповедническую деятельность в «пятнадцатый же год правления Тиберия кесаря» (Лк. 3:1), то есть в 29-30 годах. А Христос появился вскоре после этого. Но, если принять во внимание перепись Квириния, как указание на дату рождения Христа, то получается, что в 29-30 годах ему было всего 23-24 года. Вероятно, в Евангелие от Луки закралась ошибка в летоисчислении. Данный факт не может удивлять, поскольку Евангелие от Луки было написано не ранее 70 года, то есть через 40 лет после случившегося. Разумеется, в течение этого срока сохранялись какие-то предания о дате прихода Христа, а, скорее всего, имелись и какие-то тексты. За 40 лет надписи могли значительно пострадать. Наверняка в них появились потертости, трещины. В каких-то местах могли выцвести чернила и т.д. Поэтому когда Лука вставлял дату в свое сочинение, то он вполне мог ошибиться в цифрах, изложенных в первоисточнике. В арамейском, как и древнееврейском языке цифры записывались буквами алфавита: א алеф - 1, ב бет - 2, ג гимель - 3, ד далет - 4 и т.д. Число 15 записывалось сочетанием буквы י (йод) – 10 и буквы ה (хе) -5. Но буква «хе» практически идентична букве «хет» ח, обозначающей цифру 8. Разница лишь в том, что в «хе» вертикальная палочка слева немного не доходит до горизонтальной верхней планки. Но если в этом месте первоисточника была потертость, то эти цифры очень легко спутать. Следовательно, Иоанн Креститель начал проповедовать не на 15-ом году правления Тиберия, а на 18-ом, то есть в 32-33 годах. Эта дата подтверждается и историческими источниками. При определении даты начала проповедей Иоанна и Христа исследователи почему-то не замечают весьма существенный факт. Казнь Иоанна Крестителя произошла после того, как Ирод Антипа женился на жене своего, умершего в 34 году, брата Филиппа Иродиаде. В 34 г. также умер армянский царь Арташес. Парфянский царь Артабан III поставил на трон Армении своего сына Арсака (34-36 гг.). При этом он направил Тиберию весьма грубое письмо с требованиями о передачи ряда территорий и царской сокровищницы. В связи с этими событиями тетрарх Галилеи Ирод Антипа поехал в Рим. Во время своей поездки он сошелся с Иродиадой. Получается, что казнь Иоанна Крестителя не могла произойти раньше конца 34 года. Но если верить официальной версии, Иоанну Крестителю должны были отрубить голову еще в 30 году. Но он был жив даже в 34 г. и, видимо был казнен только 11 сентября 34 или 35 года. Иродиада, не стерпев обвинений проповедника, добилась его казни (Мф. 14:1- 14; Мк. 6:14-28; Лк. 3:19- 20, 9:7- 9). Христос появился в Палестине не задолго до гибели своего предтечи, то есть в конце 34 – начале 35 годов. Но почему это произошло именно тогда? В 34 году возник серьезный кризис в отношениях между Римом и Парфией. Причиной послужили притязания Артабана III на территории Римской империи, которые ранее входили в состав державы Ахеменидов и Сасанидов, приемниками которых Арсакиды себя считали. Артабан направил весьма грубое письмо Тиберию, в котором потребовал вернуть захваченные территории и казну, которую вывез в Сирию еще царь Вонон. Казну неправедным образом присвоил себе римский император. Светоний пишет: «… Даже Артабан, парфянский царь, позорил его в послании, где попрекал его убийствами близких и дальних, праздностью и развратом, и предлагал ему скорее утолить величайшую и справедливую ненависть сограждан добровольной смертью». (Тиберий, 3,66). У парфян была странная традиция назначать членов рода Арсакидов царями стран, которые входили в состав Римской империи, но прежде находились под властью Парфии, Персии или Селевкидской державы. Известны такие назначения, например, в Армению и западную часть Мидии. Подробности о войне 34-37 гг. оставил в своих сочинениях Корнелий Тацит («Анналы, VI, 31-45). Он сообщает, что после нападения парфян на Каппадокию и захвата трона в Армении, в Парфии начались междоусобицы между знатью: «В консульство Гая Цестия и Марка Сервилия (то есть в 35 году) в Рим прибыли знатные парфяне без ведома царя Артабана… Он (Артабан) пренебрежительно относился к Тиберию, считая, что тот по старости неспособен к войне, и жадно добивался Армении, властителем которой после смерти Артаксия поставил старшего из своих сыновей, Арсака; более того, он нанес римлянам оскорбление, послав своих людей с требованием выдать сокровищницу, оставленную Вононом в Сирии и Киликии, говорил о старых границах персов и македонян, бахвалясь и угрожая вторгнуться во владения Кира и Александра. На отправлении тайного посольства к Тиберию настояли один из наиболее родовитых и богатых парфян Синнак и близкий к нему евнух Абд… Итак, вместе с примкнувшими к ним другими сановниками, не имея у себя ни одного Арсакида, чтобы провозгласить его своим верховным владыкой, ибо большинство из них было истреблено Артабаном, а остальные не достигли еще возмужалости, они просили отпустить к ним из Рима Фраата, сына царя Фраата (Фраата IV – И.С.): необходимы лишь имя и поддержка — пусть потомок Арсака с согласия Цезаря покажется на берегу Евфрата». Это предложение было встречено Тиберием с радостью. В ответ на парфянскую экспансию он направил Фраата в Парфию и дал ему войско. Но по дороге престарелый претендент на престол скончался. Тогда Тиберий направил в Парфию одного из внуков Фраата IV, Тиридата, который уже давно жил в Риме в качестве заложника. Для отвоевания Армении Тиберий снарядил ибера Митридата, которого помирил с царствовавшим в Иберии его братом Фарасманом. Во главе всей кампании был поставлен наместник Сирии Луций Вителлий. Тиридат принял под свое руководство несколько парфянских и греческих городов Парфии, в том числе Никефорий и Анфемусию, Галл и Артемиту. Наибольшую привязанность к нему показала Селевкия. Там нового царя осыпали почестями. Тиридат стал готовиться к коронации, но в это время два влиятельных сатрапа Фраат и Гиерон попросили его повременить до их приезда. Однако они не торопились. В конце концов, парфянин Сурена повязал царскую диадему на голову Тиридата, не дожидаясь Фраата и Гиерона, вероятно, вопреки их волеизъявлениям. Но Тиридат потерял время и не предпринял решительных действий по подчинению остальных территорий царства. Через год, видя его нерешительность, парфяне, в их числе Фраат и Гиерон, обратили свой взор в сторону Артабана, который влачил жалкое существование в Гиркании. Вельможи нашли старика в лохмотьях, добывающим себе еду при помощи стрельбы из лука. Гиерон объяснил Артабану причину их решения вернуть его на трон. Тацит пишет: «Тогда Гиерон стал бранить чрезмерную молодость Тиридата, утверждая, что в их стране царствует не Арсакид, а только носящий это имя, изнеженный на чужбине и слабый юнец, а действительная власть в руках Абдагеза и его родичей». Где-то в это же время произошли военные столкновения между войсками тетрарха Галилеи Ирода Антипы и дружественного парфянам царя Набатеи Ареты. Арета послал войско против Ирода. Битва произошла на границе Гамалитиды. Ирод был разгромлен. Считается, что причиной противостояния была измена Ирода своей жене, которая была дочерью набатейского царя. Но Иосиф Флавий сообщает и другую причину войны: «Некоторые иудеи видели в уничтожении войска Ирода вполне справедливое наказание Божие за убиение Иоанна. … Так как люди стекались к проповеднику, учение которого возвышало их души, Ирод стал опасаться, как бы его огромное влияние на людей, вполне подчинившихся ему, не привело к смуте. Поэтому он (Ирод) предпочел предупредить это, схватив его (Иоанна) и казнив раньше, чем пришлось бы раскаяться, когда будет уже поздно. Благодаря такой подозрительности Ирода он (Иоанн) был в оковах послан в Махерон, вышеуказанную крепость, и там убит. Иудеи были убеждены, что войско Ирода погибло лишь в наказание за это злодеяние, так как Бог желал проучить Ирода» («Иудейские древности», XVIII, 5,2). Политический мотив конфликта подтверждается также тем, что после победы над Иродом войска Ареты также захватили Дамаск (2 Кор.11:32). Если бы конфликт сводился только к семейным разборкам, вряд ли бы была необходимость захватывать Дамаск, не принадлежавший Ироду Антипе. Видимо, армия Ареты вела боевые действия в рамках общего Парфянского наступления на Запад. Арабы постоянно находились в дружеских связях с парфянами. Например, во время нападения армии Красса на Парфию, арабские проводники передавали все сведения о передвижениях римлян парфянам. Наиболее отличился в этом арабский вождь Авгарь. Не случайно, после битвы при Каррах, именно арабы довершили разгром римлян, убивая их или захватывая в плен. (Плутарх. Красс, XXXI). Арабский царь Мелех отказал в помощи римскому ставленнику Ироду Иудейскому в борьбе с пропарфянским претендентом на иудейский трон, хотя и был ему должен. К тому же тогдашние арабы – это не те арабы, к которым мы привыкли сейчас. Согласно исследованиям арабских генеалогов, нынешние арабы не являются подлинными арабами. Настоящие арабы – это мифические племена ад, самут, амалик, джасим, джадис и др., которые переселились ещё до Ислама (Ат-Табари, История пророков и царей, с.215). Племя джадис – это кадусы, т.е. мидийские маги. Следовательно, под словом араб, в ту пору должны подразумеваться мидийцы. Потому арабы и выступали всегда на стороне Парфии. М.В. Ломоносов в своих исторических трудах утверждал, что русские пришли из Мидии, В.Н. Татищев приводит данные о том, что русские в древние времена жили в Финикии и Палестине. Мовсес Хоренаци в своей «Истории Армении» (II, 29) пишет «Абгар же, прибыв в свой город Эдессу, заключил союз с Аретом, царем патрийцев, и послал ему по¬мощь через некоего Хосрана Арцруни для ведения войны с Иродом… И из-за бесчестия доче¬ри между Аретом и им вспыхнула война, в которой при помощи армянских храбрецов войскам Ирода было нанесено тяжелое поражение; как будто провидению Божию было угодно воздать за смерть Иоанна Крестителя». То есть против войск Ирода выступало совместное войско Ареты и Авгаря. Авгарь был правителем Осроены, входившей в состав Парфии. Видимо у иудеев были причины воспринимать поражение Ирода, как кару за смерть Иоанна Крестителя. Поход арабских вождей был связан в первую очередь с Иоанном. Собрав войско среди даев и саков, Артабан направился в сторону Селевкии. Его противник пребывал в нерешительности и вслушивался в слова своего главного советника Абдагеза. Тот предложил отойти в сторону Армении, где соединиться с войском римлян. После чего поднять восстания в тылу у Артабана и при помощи римлян вернуть власть над Парфией. Однако план не удался. Первыми Тиридата покинули арабы, что лишний раз убеждает нас в правильности нашей теории, затем его оставили и другие. Тиридату пришлось бежать назад в Рим. Узнав об изменении ситуации на фронте, Тиберий предложил Вителлию вступить в переговоры с Артабаном. Уже после смерти Тиберия, вначале лета 37 года, Артабан и Вителлий при посредничестве Ирода Антипы встретились на середине Евфрата и после шумного пира заключили мирный договор. Артабан отправил в качестве заложника в Рим своего сына Дария. «Артабан, парфянский царь, который всегда открыто выражал ненависть и презрение к Тиберию, сам попросил теперь Гая о дружбе, вышел на переговоры с консульским легатом и, перейдя через Евфрат, воздал почести римским орлам, значкам легионов и изображениям Цезарей» (Светоний. Калигула. XIV,33). Летом 34 г. царь Парфии Артабан предъявил жесткие требования римскому императору и потребовал вернуть территории, ранее входившие в державы Ахеменидов, Александра Македонского и Селевкидов. Не получив согласия на свои притязания парфяне вторглись в Каппадокию, тогда же царь Артабан поставил своего сына Арсака царем Армении. Надо полагать, что агрессивные действия парфян не ограничились только этими двумя странами, раз притязания были более обширными. Артабан на протяжении всего своего правления заискивал перед иудеями. Он даже возвел в ранг правителей одной из территорий царства двух иудейских головорезов Асинея и Анилея. То есть он всеми способами старался расположить иудеев в пользу Парфянского царства. Наверняка им были отправлены посланцы и в Иудею, чтобы подготовить население к приходу парфян. В ходе такого значительного экспансионистского устремления Артабан не мог не начать мероприятия для изгнания римлян из Палестины. Раз он открыто заявил о своих намерениях вернуть утраченные территории, значит, он имел реальные рычаги влияния внутри них. На кого он мог опереться в Палестине? В религиозных текстах мандеев, по утверждению германского историка Гео Виденгрена утверждается, что секту назареев (мандеев) создал парфянский царь Артабан: «Когда мы пытаемся точнее определить возраст и возникновение мандейской секты, то уже при изучении заимствований мы сталкиваемся с парфянским миром. Этот результат великолепно подтверждается и недавно опубликованными мандейскими текстами, посвященными их древнейшей истории. В них утверждается, что парфянский царь Артабан — к сожалению, мы не можем точнее определить, что представляет собой эта фигура, — сыграл решающую роль для возникновения назарейской общины. В тех же текстах, мандеи и их центральная фигура, Иоанн Креститель, прочно связываются с горами Мидии, tіura d'Madai, до их переселения в Вавилонию» (Г. Виденгрен. Мани и манихейство. I, 3). Неизвестно, какой именно из Артабанов имелся в виду, но во времена юности и зрелости Христа в Парфии правил Артабан III. Исследователи давно заметили, что учение назареев, то есть ранних христиан, имеет поразительную схожесть с тем, что проповедовали ессеи. У Иосифа Флавия ессеи названы «племенем». Я изучил все существующие толковые словари на предмет объяснения слова «племя». Везде под ним подразумевается отдельный народ, а не религиозная секта. То есть ессеи были отличным от иудеев племенем. Рассказывая о ессеях, Иосиф Флавий («Иудейские древности», XVIII:1,4) пишет: «Они живут все одинаково и наиболее подходят к тем дакийским племенам, которые носят название полистов». В комментариях к книге современные исследователи полагают, что Флавий сравнил ессеев с одним из дакийских племен только из-за того, что в период написания книги, в Дакии вспыхнуло мощное антиримское восстание во главе с Децибалом. Но так ли это на самом деле? Согласно работе Аврелия Виктора «О цезарях» римлянам в той кампании противостояли даки и саки. Причем саками там названы племена сарматов-языгов, т.е. асов. Если помните, парфяне относились к восточным скифо-сарматам (сакам) и также именовались дахами и, как вы могли убедиться в одной из предыдущих глав - асами. Даки и дахи, как показывает изучение их нравов, обычаев и культуры были весьма схожи. То есть Иосиф Флавий считал ессеев похожими на даков-саков-парфян-асов, то есть на скифо-сарматов. Название этой секты выводят из арамейского «assei» (врачи, целители). «Следует добавить, что новейшие исследования приходят к заключению о существовании связи между мандеизмом и кумранской общиной на Мертвом море в ранне- и даже дохристианскую эпоху» - пишет историк Гео Виденгрен в своей работе «Мани и манихейство» (глава I;3). Иосиф Флавий не случайно сравнил даков с ессеями – это представители одного большого скифо-сарматского этнического сообщества. В настоящее время большинство исследователей придерживаются мнения, что в религиозном учении ессеев произошел синтез ветхозаветных преданий и зороастризма, результатом которого и явился Новый Завет. В 1947 г. близ Мертвого моря, в Кумране были обнаружены старинные свитки с писаниями ессеев. Кроме религиозных трактатов там имелись астрологические тексты, изучение которых показывает близость астрологических воззрений ессеев именно к зороастризму. В текстах большое место занимает учение о Небесном воинстве и астрологической расшифровке послания Создателя. Ессеи также как и мидийские маги были известны как умелые астрологи, что отделяло их от ортодоксальных иудеев, считавших астрологию дурным занятием. Их религиозные постулаты наполнены зороастрийским дуализмом. Основной смысл всего учения сводился к понятиям, характеризующим борьбу сил Света и Тьмы, Добра и Зла, Бога и сатаны. Ессеи не поддерживали отношения с Храмом Соломона. Для них он не представлял религиозной ценности. Ессеи считали, что иудейское жречество осквернило храм и впало в религиозную ересь. Они называли себя «Новым заветом» и Сынами Света. Солнце у них было одним из объектов поклонения. Они использовали солнечный календарь в отличие от иудеев, пользовавшихся летоисчислением по движению и фазам Луны. Основатель общины ессеев, называемый Учителем праведности, согласно кумранским преданиям, получил знания от самого Зороастра (Заратустры). Ессеи имели «Устав войны воинов Света против воинов тьмы», отдающий типичным зороастризмом и митраизмом. Этот документ, наряду с «Уставом общины» и «Книгой Дамасского завета», по мнению историка А. Синельникова – «типичные инструкции для замкнутой касты, проживающей вдали от метрополии». Из этого документа следует, что ессеи были военно-монашеским орденом с жестким казарменным уставом, обетом безбрачия, обрядностью и ритуалом, имеющими даже специальную воинскую одежду. Такая организация полностью соответствовала митраистским общинам. Их идеалом был воин в монашеской рясе, типа наших Пересвета и Осляби. Они называли себя «Сынами Света». Имя бога Митры изначально являлось синонимом слова «свет». Не сыновьями ли Митры были ессеи (асы)? Не являлись ли они членами созданного парфянским царем Артабаном ордена, посланными в Иудею, сражаться против сил зла? «Устав воинов света», обнаруженный в пещерах кумранитов, недвусмысленно показывает, что ессеи были не только религиозными отшельниками, но и воинами. В Уставе подробно описана стратегия и тактика армейских подразделений. Со знанием дела уделено много места действиям конницы и отбору коней для войска. Вот некоторые выдержки из 6-ой главы (текст оригинала немного испорчен): «И семь черед всадников пусть также стоят справа от этой (7-кратной) шеренги и слева от нее, с той и другой (стороны) пусть стоят их череды. Семьсот всадников с одного бока и семьсот с другого бока. Двести всадников выходят с тысячей шеренги бойцов, и так же стоят со всех боков (общего) стана: Всего (в их числе) четыре тысячи шестьсот (всадников) и тысяча четыреста верховых животных для Мужей Устава шеренг, которых по пятидесяти на одну (единичную) шеренгу. И будет тех всадников (вместе) с верховыми животными Мужей Устава шесть тысяч, по пятисот от колена. Все верховые животные, выходящие на войну вместе с бойцами, — кони мужского пола, легкие на ногу, с нежным (для узды) ртом, с долгим дыханием, мера дней которых исполнилась, приученные к войне и привыкшие слышать голоса и видеть всевозможные зрелища. И верхом на них мужи сильные, военные, приученные к верховой езде, и мера дней их — от тридцати лет до сорока пяти. А Всадники Устава пусть будут от сорока лет и до пятидесяти, и они в кольчугах, головных уборах и поножах, и держат в руках округлые щиты и пику длиной восемь локтей (… ) и лук, и стрелы, и боевые дротики, и все они готовы (… ) и лить кровь сражаемых за их вину». Но у иудеев вплоть до Иудейской войны 66-74 гг. не существовало конных отрядов, а кумранские свитки имеют более раннее происхождение. К тому же ту конницу, которую принято считать иудейской, представляли парфяне во главе с Монобазом II и Кинедаем. В той войне ессеи приняли самое непосредственное участие, за что были поставлены вне закона римскими властями. Например, заметные следы их пребывания обнаруживаются в крепости Масада. В приведенном отрывке описывается типичное вооружение парфянской кавалерии. Плечом к плечу вместе с ессеями наибольшее сопротивление римлянам оказывали зелоты. На арамейском языке они назывались кинаим (канаиты). Эта группировка была основана еще в 6 г. в Галилее. Зелоты считаются иудейской националистической организацией террористического толка. Но если учесть, что ее корни находились в Галилее Языческой, возникают сомнения в принадлежности зелотов к иудейству. Они нещадно убивали всех тех, кто поддерживал римскую оккупацию страны. На их счету ликвидация иудейского первосвященника Ионатана. Они не признавали ни каких иудейских властей, кроме власти Бога. Вопрос в том, что или кого они понимали под этим словом: небесного Творца или его ипостась на Земле – парфянского царя? Боевики зелотов назывались сикариями (кинжальщиками). Существуют предположения, что Христос также был канаитом, то есть зелотом. Английский библеист Брэндон в своих работах «Иисус и зелоты» и «Суд над Иисусом из Назарета» доказывает, что Христос относился к ним весьма сочувственно. Зелоты являлись наиболее политически и религиозно активной организацией того времени в Иудеи, однако Христос почему-то ни словом о них не обмолвился, как и об ессеях. Обстановка требовала соблюдать конспирацию. В окружении Христа находилось много лиц, принадлежность которых к этой террористической антиримской организации не вызывает сомнений. Например, ученик Христа, известный под именем Симон (Лк.6:15) в греческом переводе текста от Марка назван «Kananaios» - эквивалент арамейского слова, означающего также «зелот». Немецкий библеист Кульман в книге «Иисус и Цезарь» обосновывает, что к зелотам принадлежали еще три апостола - Петр, Андрей и Иуда. Возможно, что прозвище Иуды Искариота, в действительности является искаженным словом «сикарий». Вообще, население Иудеи относилось к римлянам враждебно. Исключение составляли только члены религиозной партии саддукеев. Саддукеи представляли собой религиозную и финансовую аристократию Иудеи. Римское правление их вполне устраивало. При помощи римлян им удавалось эксплуатировать население страны и набивать золотом свои карманы. Существовала также партия фарисеев. Ее представители недолюбливали римлян, но вместе с тем понимали, что любое открытое неповиновение власти императора приведет к массовой резне, дальнейшему упадку и обнищанию иудейского населения. Они старались быть осторожными, и составляли пассивную оппозицию Риму. Разумеется, под вывеской заботы о выживании своих соотечественников, фарисеи чаще всего скрывали собственную трусость и не способность к самопожертвованию. На словах они критиковали римское правление, но в реальности не делали ни чего, чтобы могло способствовать изгнанию ненавистных иноземцев, а чаще всего, даже сдерживали недовольство рассерженных масс. Наступление парфян в Каппадокии было быстро остановлено, следовательно, парфянская армия не могла далее произвести передислокацию войск в южном направлении в сторону Иудеи и Палестины, как это было в 40 г. до н.э., когда войска царевича Пакора захватили Иерусалим. Тогда в это самое время, в Галилеи и Иудеи появляется Иисус Христос. Он начинает свою тайную миссию, обрекшись в одежды религиозного учителя, пророка и целителя. В минуту усталости его охватывала ностальгия по его далекому дому: «И говорит ему Иисус: лисицы имеют норы, и птицы небесные гнезда; а сын Человеческий не имеет, где приклонить голову» (Мф. 8:20). Через некоторое время после появления в Палестине Христос идет к Иоанну Крестителю и принимает таинство крещения. Иосиф Флавий в своем произведении «Жизнь» повествует о праведном старце Баннусе, который слишком явно напоминает Иоанна Крестителя. Этот Баннус жил в пустыне, одевался в древесные листья или кору, питался растениями и дикими плодами, днем и ночью погружался в холодную воду «освящения ради» (Josephus Flavius. Vita. 2). Получается, что Иоанна на самом деле могли звать Баннусом. Но Баннус – это вторая часть парфянского имени Артабан. «Арта» означает «праведность», а «бан» - «приверженец», то есть Артабан – это приверженец праведности. То есть у Иоанна Крестителя на самом деле могло быть парфянское имя. Не случайно назарейские (мандейские) тексты связывают деятельность Иоанна с парфянской Мидией. Обряд крещения Христа подозрительным образом напоминает исполнение пророчества Заратустры о пришествии Спасителя (Саошьянта). Согласно его предсказанию Спаситель должен появиться из вод священного озера. Христос, окунувшись в священных водах реки Иордан в районе Генисаретского озера и получив крещение, стал претендовать на роль такого Спасителя. Но что собой представляло это крещение? С какой целью оно проводилось? Считается, что погружением в воду Иоанн Креститель приобщал готовых покаяться к эсхатологическому народу Божьему, чтобы спасти их от кары на Страшном суде. Но в таком случае кажется весьма странным, что подобную процедуру прошел и Христос. Ведь согласно официальной версии она проводилась «для отпущения грехов». Неужели у него могли быть грехи, если он был посланником небесного Творца? Но если на этот обряд посмотреть с другой стороны, то можно обнаружить совершенно иные предпосылки для крещения. Оно больше напоминает процедуру принятия присяги на верность грядущему Царству Небесному. В Евангелии от Матфея (28:19-20) звучит призыв Христа к своим сторонникам научить «все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа». Но что означает выражение «во имя»? Древние греческие папирусы, содержащие словарную формулу «во имя» объясняют, что это специальное выражение означает «во владение» кого-либо. Например, раб продавался «во имя», то есть во владение нового хозяина. Этот хозяин назван в виде триады – Отец, Сын и Святой Дух. Выше уже было замечено, что словом «Авва» (Отец) называли земных людей, а не заоблачных богов. Отцом вполне мог быть, приемный отец Христа - царь Парфии Артабан III. Ведь он считался воплощением Бога на Земле. На парфянских монетах рядом с профилями царей часто значится «скромная» надпись – «Бог». Второй персонаж, которому вверяли свои души и жизни, принявшие присягу в виде обряда крещения – Сын. Христос регулярно именовал себя Сыном человеческим. Еще известный исследователь древнего Ирана, автор работ «Archaologische Mitteilungen aus Iran» (Bd 1-9, В., 1929-38) и «Zoroaster and his world» (v. 1-2, Princeton, 1947) Эрнст Херцфельд обосновывал тезис о том, что Сыном Человеческим в Иране называли наследника престола, выступающего в виде соправителя царя царей в период наступления его старости и немощи. Такими Сынами, к примеру, являлись Камбиз, Ксеркс и др. Это утверждение вполне согласуется с одним из видений пророка Даниила, жившего при дворе персидского царя Дария. Даниил пишет: «Видел я в ночных видениях, вот, с облаками небесными шел как бы Сын человеческий, дошел до Ветхого днями и подведен был к Нему. И ему была дана власть, слава и царство, чтобы все народы, племена и языки служили Ему» (Дан. 7:13-14). Изображение подобной сцены можно обнаружить на Бехистунской скале в Мидии. Там Сын человеческий изображен, стоящим за престолом и готовым взойти на него. На престоле восседает царь Дарий – «Ветхий днями». Давайте еще немного разберемся с титулом Сын Человеческий. Титул «о ис тои антропои» встречается в Евангелиях 82 раза, в том числе у синоптиков -69 раз, у Иоанна - 13 раз. То есть это устойчивая форма наименования Иисуса, а не какое-либо искажение евангелистов. Интересно, что подобный титул в повседневном греческом языке не встречается. Это буквальный перевод арамейского выражения bar naša. (бар-наса). Весьма странное совпадение титула с названием священной столицы Парфии – Нисы, которое писалось, в том числе и через «а». Арамейское слово «бар», кстати, переводилось не только, как «сын», но и как «житель». То есть выражение бар-наса вполне могло означать не Сын Человеческий, как его, возможно, ложно истолковывают переводчики, а житель Нисы. Под Нисой вполне могло пониматься все Парфянское царство или город Скифополис в Галилеи, греческое название которого было Ниса. Вероятно, из-за откровенного указания на происхождение Христа, как парфянского (нисейского) наследника престола, христианская Церковь очень рано стала избегать титула Сын Человеческий. «Титул «Сын Человеческий» не встречается ни в одной раннехристианской вероисповедной формуле. Это выражение никогда не употребляется в качестве атрибута или предиката. Нигде в евангельском повествовании Иисус не характеризуется как Сын Человеческий, и никогда к нему так не обращаются в молитве. Ни в одном месте евангелий этот титул не используется в высказываниях об Иисусе. В речениях же Иисуса он, напротив, твердо закрепился», - подчеркивает известный теолог Иеримиас. То есть излишнее употребление данного титула могло привести думающих людей к нежелательным мыслям, к отождествлению Христа с парфянским царевичем. Титул Сын Человеческий становится титулом Спасителя в Эфиопской книге Еноха (37-71). Но изложенные там притчи приобрели современную форму именно после вторжения парфян в Палестину в 40-38 гг. до н.э. Не под их ли влиянием произошло такое отождествление? Не имелся ли в виду тогда под этим титулом царевич Пакор? Под Святым Духом, которому приносилась присяга в виде крещения, очевидно, понималась божественная святость Отца и Сына, т.е. Царя и его наследника, не подлежащие ни какой критике. Потому и запрещалась любая хула на Духа Святого. Из Евангелий можно понять, что титул Сын Человеческий является синонимом титула Сын Божий. Если царь Парфии Бог, а он обязательно считался таковым, то его наследник, разумеется, его сын. Как известно, в момент крещения над головой Иисуса появился Дух Святой в виде голубя, возвестивший о том, что Христос приходится сыном Богу. В иудаизме не известно случаев сравнения Святого Духа с голубем. Зато в Персии имелись прецеденты. В восточных легендах можно встретить сюжет, в котором самого достойного из претендентов на царский престол, избирала птица. Например, голубь являлся священным животным Иштар и Атаргатис, а по сему именно при его помощи богиня должна была избрать себе сына среди людей или возлюбленного. Исследователь этого вопроса Бультман утверждал, что в Персии изображение голубя свидетельствовало о наделении царя божественной силой, то есть Святым Духом. Следовательно, в Парфии существовал подобный обычай. На парфянских монетах всегда изображена либо крылатая дева (валькирия?), либо птица, держащая диадему над головой царя. В свое время фарр, то есть Святой Дух покинул царя Йиму именно в виде птицы, а значит, он входил в своего избранника подобным же образом. Сошествие голубя на Христа символизировало его избрание Сыном Человеческим, то есть сыном и наследником царя Парфии. Иоанн Креститель, по сути, выполнил жреческие функции, необходимые для помазания наследника престола на царство. И именно он занимался вербовкой сторонников грядущего Царства Небесного до прихода Христа. Единственной задачей принявших крещение людей было подготавливать приход Царства Небесного. В чем конкретно заключалась задача обращенных? В Евангелиях об этом сказано следующее: «В те дни приходит Иоанн Креститель и проповедует в пустыне Иудейской. И говорит: покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное. Ибо он тот, о котором сказал пророк Исайя: «глас вопиющего в пустыне: приготовьте путь Господу, прямыми сделайте стези Ему» (Мф.3:1-3). Из древних текстов, найденных в районе Мертвого моря известно, что одна из фраз в этом предложении была изменена. В оригинале сказано «глас вопиющего, в пустыне приготовьте путь Господу, прямыми сделайте стези Ему». То есть звучит призыв подготовить дорогу для Господа в пустыне и обустроить ее. Для чего? Для прихода Царства Небесного. То есть это Царство должно было иметь возможность прийти через пустыню по максимально подготовленной и обустроенной дороге. Наверняка имелось в виду приготовление запасов пищи, воды, фуража для коней, а также подготовка проводников, знающих кратчайшую дорогу. Мы полагаем, вы уже догадались, о каком Царстве идет речь. Небесному Творцу вряд ли была нужна помощь людей в подготовке пути для своего прихода, а вот земному Царю, даже если он считался Богом, такая помощь была крайне необходима. Когда я осматривал место крещения Христа вблизи реки Иордан, то мне бросилось в глаза то, что оно расположено на восточном берегу реки, то есть подальше от Иудеи. Участвовавшие в таинстве крещения как бы прикрывались рекой со стороны возможного нападения. Опасности с востока, со стороны Набатеи и Парфии они не боялись. Очевидно, в это самое время из-за невозможности пройти в Палестину через Малую Азию, парфянам понадобилось подготовить другой маршрут, напрямую, через пустыню. Это и выражал «вопиющий голос» отступающего царя Парфии Артабана. Очевидно, в это самое время и был убит тогдашний наследник Артабана его сын Ород. Место Сына Человеческого освободилось. Его занял царевич Киннам, которого мы знаем под именем Иисус Христос. После этого Иисус уходит в пустыню, где подвергается искушению со стороны так называемого сатаны. В переводе с арамейского «сатана» (ן ט ש ) - это «противник». Сатана предлагает Христу в числе прочего «все царства мира и славу их» (Мф. 4:8). В это же самое время в Парфии группа заговорщиков во главе с Синнаком подготавливает свержение Артабана и ищет ему замену из числа Арсакидов. У парфян среди знати не было имени Синнак. Возможно, древние переписчики текстов допустили ошибку при расшифровке арамейских букв. Тацит, упоминающий это имя, наверняка пользовался при написании своей исторической хроники какими-то древними списками, в том числе и с арамейского языка. В тексте послужившим источником информации для Тацита, вполне могло значиться не имя какого-то там заговорщика, а слово «противник», т.е. «сатана». Дело в том, что букву «тет» ט, из-за особенностей почерка и если имеются потертости в тексте, легко спутать со сдвоенной «нун» ננ, а конечную «каф» ך с конечной «нун» ן. Не забывайте, что тогда не было печатных машинок и ширина горизонтальных палочек в написании букв могла быть различной, что могло внести свои трудности в правильном прочтении. То есть вместо имени Синнак, вполне могло быть слово «сатана», то есть «противник» законного царя. Не он ли предлагал трон Парфии Христу? Как известно, Иисус отверг это предложение словами: «Господу Богу твоему поклоняйся и ему одному служи» (Мф. 4:10). То есть законному царю Артабану. Христос с еще большим усердием продолжил подготовку восстания против римлян. Не случайно, философ-платоник Цельс в своем сочинении «Правдивое слово» (178 г.), называет Иисуса «вождем мятежа». Наместник римского императора Гиерокл (конец III в.) пишет о Христе, как о разбойнике во главе с 90 соратниками. Многие современные исследователи христианства склоняются к тому же. Правда, при этом они ошибочно полагают, что Христос действовал в интересах иудеев. Это следствие стереотипного подхода к изучению проблемы. Бороться с Римом в Иудее можно было и во имя парфянских интересов. Вскоре Иоанн Креститель был казнен в Махероне. Надо заметить, что Махерон находился на границе с Набатейским царством Ареты. Как там оказался проповедник? Возможно, он как раз и занимался тем, что готовил пути для парфян и их союзников через пустыню, которая там находится. Не случайно дальнейшее наступление набатейской армии Ареты и парфянского царя Эдессы Авгаря иудеи связывали с местью за Иоанна. Обратите внимание, что в составе наступавшего из Набатеи войска находились подразделения царя Авгаря, того самого, которого мы идентифицировали как одного из волхвов, приходивших к Христу. Он же где-то в это время ездил в Парфию для улаживания династического конфликта среди Арсакидов и он же первым из земных царей уверовал в Христа, как в Бога. Практически во всех своих выступлениях перед населением Палестины Христос говорит о наступающем Царствии Небесном или Божьем. В Евангелиях об этом сказано 63 раза. Считается, что Христос говорит о небесном заоблачном царстве, но так ли это? Зачем тогда ему понадобилось выражаться притчами и облекать объяснения об этом Царстве в двусмысленные формы. Давайте спустимся с небес на землю и предположим, что под понятием Царства Небесного (на-арамейском - Макат Шамаит) имеется в виду ни какое-нибудь внеземное, заоблачное царство, а вполне земное. Где же оно могло находиться? Из текстов Ветхого завета и других древних писаний известно, что библейский рай (по-арамейски - пардес, по-персидски - парадис) находился где-то на сравнительно высоком плато, окруженном величественными горами. Там имелось большое озеро. Из рая вытекало 4 реки. Такое место действительно имеется в районе озера Урмия и гор Загрос, у истоков рек Евфрат, Фисон, Гихон, Хиддекель. Из Торы (Быт.28:12-17) известно, что Иаков видел во сне лестницу, доходившую до небес, по которой Ангелы восходили на небо и нисходили с него. Это произошло в районе Харрана. Очнувшись от сна, он сказал: «…истинно Господь присутствует на месте сем; а я не знал! И убоялся и сказал: как страшно сие место! Это не иное что, как дом Божий, это врата небесные. И встал Иаков рано утром, и взял камень, которой он положил себе изголовьем, и поставил его памятником…И нарек имя место тому: Вефил…» (Бытие 28:16-19). Не далеко оттуда, на востоке, находилась и гора Бехистун, что в переводе означает «место богов». Когда наступил всемирный потоп, Ной и его семья спаслись от стихии также в том регионе. По одним данным на горе Арарат, по другим – на горе Ницер. В «Авесте» аналог Ноя царь Йима спасался от потопа на горе Демавенд (5603 метра). Это самый высокий действующий вулкан Евразии, почти равный высочайшему в Африке - Килиманджаро. Все эти объекты находятся в пределах тогдашней Мидии, основополагающей части Парфянского царства. В раю жили ангелы. Известный знаток эзотерического Ислама Анри Корбен считает, что под ангелами надо понимать племя гелов. Гелами античные авторы называли кадусов. Страбон пишет в «Географии» (XI, 13,3), что «кадус, амард и др. племена рассыпаны в горах Загр и Нифату», т.е. в Мидии. Об этом же сообщают Полибий, Тит Ливий, Помпей Трог, Курций Руф и т.д. На арамейском языке слово святой звучит, как «кадош». То есть кадусы – это святые. Шехрестани отмечает, что в Исфахане гелов называли кузами, т.е. огузами. Огузы – это потомки парфян, оставшихся в Средней Азии. Часть из них в X веке переселилась на юг Руси. То есть ангелы – это мидийско-парфянское племя кадусов (святых). В то же время, слово «ангел» с персидского языка можно прочесть, как «мудрость, интеллект». То есть ангелы – это мудрецы из числа мидийцев и парфян. В переводе с греческого «ангел» - это «посланник, вестник, связник». Следовательно, есть основания предполагать, что Царство Небесное (Царство Божье), отождествляемое с раем, находились в тех священных и памятных местах. В интересующую нас пору в этом регионе находилась сатрапия Парфянского царства Мидия, являвшаяся центром зороастрийского и митраистского жречества – магов (волхвов). В Мидии располагалась и летняя резиденция парфянских царей Экботана. Как мы рассмотрели ранее, асы, то есть часть парфян, были выходцами из Трои. Оттуда же вышли и родственные им венеты. На латинском языке слово «veneto» означает – «небесный, голубой». А на шумерском такое же значение имеет слово «ниси», то есть название священной парфянской столицы. С арамейского языка слово «Ниса» может переводиться, так же как «возвеличенный», «возвышенный». В переводе с авестийского и персидского «небо» называется «асман». Но это слово состоит из двух корней «ас» и «ман». Ман во многих индоевропейских языках означает человека. То есть слово асман можно перевести как человек- ас. Согласно скандинавским сагам слово «ас» означает «бог». То есть Царство Небесное можно перевести и как Царство Асманов, то есть асов – парфян, и Царство Божие. Подходят все формы перевода. В авестийском языке вообще много слов имеющих в корне слово Ас. Например, Āsrōn — жрец, Āsrōnīh — жречество, Astawān — крепкий (в вере, убеждениях), Aswār — всадник и т.д. На тибетском наречии, а западная часть Тибета входила в сферу влияния Арсакидов, слово «ас» означает «крест». Крест, как известно – это символ христианства. Рядом со священной столицей Парфии Нисой находился город Асаак, а прилегающая область называлась Асуэна. Эти названия вполне сопоставимы со словом «небесный». Парфянские нисейские кони также назывались небесными, их изображали крылатыми. Они сравнивались с самим солнцем, скачущем на небесах. За две тысячи лет богословы вбили в головы людей мысль, что, упоминая о Царстве Небесном, Христос говорил о каком-то заоблачном рае, в котором пребывают умершие праведники и т.д. Но так ли это на самом деле. Не было ли это названием какого-либо государства, готового в скором времени установить свою власть над Палестиной? Если мы вновь обратим свой взор на Восток, в Парфию, то мы можем заметить, что почти вся территория Парфянского царства, а особенно места, являвшиеся центрами парфянского жречества – Мидия и Ниса расположена на нагорьях и в горах. Иранское нагорье расположено в Иране (2/3 территории), Афганистане, Пакистане; окраины в Ираке и на юге Туркмении. Общая площадь - 2,7 млн. кв.км. Наивысшая точка - вулкан Демавенд. Внутренние плоскогорья высотой 500-2000 м разделены хребтами (Кухруд, Восточно-Иранские горы и другие) и обрамлены мощными горными сооружениями (Эльбурс, Копетдаг, Гиндукуш, Сулеймановы горы, Загрос). В составе Северо-Иранских гор выделяются горы Эльбурс и Туркмено-Хорасанские, которые разделяются Кучано-Мешхедским долом на 2 части. Северная часть Туркмено-Хорасанских гор — Копетдаг (г. Хезармесджед, 3117 м) — частично находится в пределах нынешнего Туркменистана; южную часть образуют Нишапурские горы (г. Кенгзошк, 3314 м). Видимо из-за того, что Парфянское царство находилось высоко в горах, и происходило название «Царство Небесное». В горах ближе всего до небес. В старославянском языке слово «горний», т.е., по сути – «горный» - означает не только «верхний», «высокий», но и «небесный», «божественный». Почему же мы должны отрицать возможность подобных ассоциаций у скифа Иисуса Христа, раз скифы были предками славян? В строках из Апокалипсиса, где, по моему мнению, говорится о событиях в Парфии в период рождения Христа, неоднократно упоминается небо. «И произошла на небе война…» (Откр.12:7), «и не нашлось уже для них места на небе» (Откр. 12:8), «И услышал я громкий голос, говоривший на небе…» (Откр.12:10), «Итак веселитесь, небеса и обитающие в них! Горе живущим на земле и на море…» (Откр.12:12), «И отверз он уста свои для хулы на Бога, чтобы хулить имя Его и жилище Его и живущих на небе» (Откр.13:6) и т.д. Как мы уже заметили, в Апокалипсисе названия стран зашифрованы. Если проанализировать текст получается, что море – это Рим, пустыня – это Египет. земля – это Сирия, Палестина, и часть Месопотамии, то есть те земли от Нила до Евфрата, которые по утверждениям сионистов должны составлять Великий Израиль. Небо – это Парфянская держава. Поэтому под Царствием Небесным надо понимать Парфянское царство – Царство асманов-асов. Напомню, что до сих пор не известно, как сами парфяне называли свою страну. Парфией ее называли греки и римляне. Скорее всего, это наименование прилепилось к парфянам по причине того, что слово «парфенос» на греческом означает девственность. Если учесть, что согласно скифским обычаям мужчина не имел права жениться до тех пор, пока не убьет хотя бы одного врага, то армия парфян могла состоять преимущественно из девственников, которые и громили врага. Отсюда и название парфян в римских и греческих источниках. На парфянском же языке слово «парфянин» означало «изгнанный, скиталец». В Евангелиях имеется много мест, где говорится о том, что Царство Небесное уже приблизилось, что оно рядом, что оно придет с минуты на минуту. Однако заоблачный рай на земле что-то до сих пор так и не появился. Это говорит о том, что Христос имел в виду совсем другое вполне земное царство. «И сказал им: истинно говорю вам: есть некоторые из стоящих здесь, которые не вкусят смерти, как увидят Царствие Божие, пришедшее в силе» (Мр.9:1; Лк 9:27). Христос сообщает о том, что приход Царствия Небесного дело недолгого срока. Если под этим термином понимать заоблачный рай, то получается, что Христос соврал - рай до сих пор не наступил, а Иудея вообще вскоре была уничтожена римскими войсками. Христос сказал: «Ибо придет Сын Человеческий во славе Отца Своего с Ангелами Своими, и тогда воздаст каждому по делам его; Истинно говорю вам: есть некоторые из стоящих здесь, которые не вкусят смерти, как увидят Сына Человеческого, грядущего в Царствии Своем» (Мф. 16:27-28). Если бы понятие Царства Небесного было духовным и мистическим, то оно должно было бы иметься в тогдашнем иудаизме. Но его там нет! Редкие упоминания о царстве говорят о пришествии обычной земной царской власти. В единственном сопоставимом месте у пророка Михея (4:8) сказано: «...придет прежнее владычество, царство к дочери Иерусалима», как и в соответствующем парафразе в Таргуме: «придет к тебе (Мессии) владычество». Но в этих отрывках говорится не о заоблачном Царстве Божьем, а о царской власти Иерусалима (соответственно Мессии). Под Мессией в ту пору иудеи подразумевали обычного земного вождя-воина, а не эсхатологическую внеземную фигуру, как это принято сейчас. Таковым, например, для иудеев являлся царь Персии Кир. Вообще, складывается впечатление, что 2000 лет назад люди менее витали в облаках, когда говорили о вере и Боге, нежели в поздние времена. Для людей, живших на древнем Востоке слово «Царство» обозначало совершенно иное понятие, нежели для их потомков. В Ветхом Завете о царстве в пространственно-абстрактном смысле сказано в единичных случаях. Это слово всегда употребляется для обозначения правящей земной власти, власти царя, находящихся в процессе исполнения своих полномочий. Христос не раз признавался, что он земной человек, а не посланник Бога Творца. Например: «А теперь ищете убить Меня, Человека сказавшего вам истину, которую слышал от Бога…» (Ин. 8:40). Он проговаривался, что приходится сыном одному из земных царей. Когда к нему пришел сборщик налогов, Иисус сказал Петру: «Как тебе кажется, Симон? Цари земные с кого берут пошлины или подати? С сынов ли своих, или с посторонних? Петр говорит Ему: с посторонних, Иисус сказал ему: итак сыны свободны» (Мф.17:25-26). Но подчеркнем, в любом случае Христос обладал воистину божественной силой, при помощи которой он исцелял больных и даже воскресил мертвого. Он не был простым смертным человеком. Обходя Галилею и Иудею Христос всемерно пропагандировал... Продолжение следует.
Если у Вас возникли вопросы или предложения, напишите нам на E-mail: history365@yandex.ru